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Esta es la leyenda acerca del origen de los Ticuna, llamados “Pieles negras” por otras tribu debido a que así explica que ellos pintaban sus cuerpos en las ceremonias dedicadas a sus dioses o protectores de clan.
Cuenta que YUCHE,quien vivía desde siempre en el mundo, en compañía de las perdices, los paujiles, los monos y los grillos, había visto envejecer la tierra.
YUCHE, se bañaba en un arroyo muy a menudo y un día, cuando se estaba lavando la cara se inclinó hacia adelante mirándose en el espejo del agua. Por primera vez notó que había envejecido. Al verse viejo se entristeció profundamente, y emprendió el regreso a su choza. El susurro de la selva y el canto de las aves lo embriagaban de infinita melancolía.
Dicen mientras caminaba, rumbo a su choza, sintió un dolor en la rodilla como si le hubiera picado un animal. Siguió caminando con dificultad, y al llegar a la choza se recostó quedándose dormido. Tuvo un largo sueño. Soñó que entre más soñaba, más se envejecía y más débil se ponía, y que de su cuerpo agónico se proyectaban otros seres.
Despertó muy tarde al día siguiente y quiso levantarse, pero el dolor se lo impidió; Entonces se miró la rodilla y notó que la tenía hinchada y transparente. Le pareció que algo en su interior se movía. Al acercar más los ojos vio con sorpresa, allá en el fondo, dos seres minúsculos que trabajaban y se puso a observarlos. Las figuras eran de un hombre y una mujer, cuentan que el hombre templaba un arco y la mujer tejía un chinchorro. YUCHE les preguntó:
¿Quiénes son ustedes? ¿Cómo llegaron ahí?
Los seres levantaron la cabeza, lo miraron, pero no dijeron nada, siguieron trabajando. Al no obtener respuesta, hizo un máximo esfuerzo para ponerse de pié, pero cayo en tierra.
Dicen que se golpeó la rodilla contra el suelo, y fue tan fuerte que salieron de allí los dos pequeños seres que empezaron a crecer mientras él moría.
Los primeros Ticunas se quedaron un tiempo allí, donde tuvieron muchos hijos y más tarde se marcharon, porque querían conocer más tierras. Muchos de los Ticunas existentes hoy en día, han buscado ese lugar pero ninguno lo ha encontrado.
Así como leer parte de esta leyenda, para los hombres Ticuna, el agua es sinónimo de sagrado cuando una adolescente en su paso de niña a mujer se bañaba en el río Amazonas o en algún lago corría el riesgo de encontrarse con los hombres del agua. Ellos, los delfines rosados, se acercaban a la mujer y le decían palabras bonitas. Las enamoraban y las internaban en las oscuras aguas. A veces salían del agua, convertidos en hombres, vestidos de manera elegante y enamoraban a las mujeres. Sus palabras estaban encantadas.
Los Ticunas adquieren su característica de personalidad según el clan donde haya sido bautizado, únicamente utilizan los animales de aire y terrestres, los del agua, para ellos no se usan por ser sagrados y
creer que descienden de los peces.
EL HOMRE TIKUNA Y EL AGUA
YIA YATÜ TIKUNA RÜ YIA DEXÁ




El origen del agua es el cuerpo de Ngutapa, Padre Creador, el cual con ésta dio origen al universo. Todos los seres vivos en el mundo, como plantas y animales que son gente, que tiene el mismo poder de Ngutapa. En la disputa por hacerse al poder del agua, los tigres devoraron Ngutapa, dando origen al mundo de arriba, mundo de los inmortales, lugar del agua trasparente, la cual tiene el secreto de la vida
eterna. Con la muerte del padre creador, los héroes Yoi e Ipi dieron muerte a la tierra, ensanchándola horizontalmente para darle espacio de vida a sus descendientes, los tikunas. Los primeros habitantes tenían que plantar el agua como se plantan las semillas. Su fruto fue el Bejuco Batue, el cual logró arrebatarle el agua a la Gigante Ceiba Primigenia llamada Wone, que no dejaba entrar la luz al mundo, y
la cual tenía atrapada el agua de todos los mundos. Los héroes míticos Yoi e Ipi derribaron la gigante Wone, dando libertad a todas las fuerzas a su interior y el agua, creando el río Amazonas y dotando de poderes especiales a todos los animales acuáticos. La tierra se volvió femenina, apareciendo la mujer, y el agua tomó el principio de lo masculino, apareció el hombre. Fue así que en el canal de la Wone reside el
poder chamanístico del agua, el cual se manifiesta a la vida humana con la lluvia de tormentas eléctricas. Los primeros descendientes de la tierra de los héroes míticos fueron encantados con tratamientos chamanísticos por los padres del agua, lo cual ocasionó la subienda de peces. De ahí en adelante las regulaciones chamanísticas regularían el ciclo de inundaciones periódicas del río Amazonas, debido a la
existencia de dos polos contrapuestos, la cabecera y la parte baja, posibilitando el poblamiento de los mundos. Tomado y adaptado de (ASOAINTAM, 2008).


YOI e IPI
Para la comunidad Ticuna son dioses, YOI es un dios bueno que produce todo lo que la naturaleza les da, fertilidad, alimentos, vida, para ellos es una persona Alta que se encuentra en Brasil en San Antonio de Izá, no es visible, vive solo y de la gente que no cree en él, no se deja ver, hay personas que lo han visto, como son los abuelos quienes adquieren el conocimiento de YOI para formar en historia las
descendencias, empezando por los niños, manteniendo la creencia de los dioses YOI e IPI.
IPI es una dios malo, que puede tentar la mente, desviarse del camino, malos pensamientos, a este dios del mal por decirlo así, se le ora para que deje a las personas que estén haciendo maldad, los diálogos son iguales como pedirles a nuestras creencias en posición de rodilla, o de pie con la cabeza inclinada, los Ticunas abrazan los arboles, o se inmersa en la selva y hacen sus diálogos. IPI solo es pedirle para que deje de influenciar el mal en los jóvenes y personas que estén por el camino. El equilibrio que genera YOI e IPI es lo que hoy en día mantiene a las comunidades Ticuna en sus resguardos y con las características del compartir. El origen de YOI e IPI es descendientes de Ngutapa; es una deidad superior es como decir Dios y YOI Jesús e IPI el Diablo. La figura materna viene siendo MAE.




LOS HIJOS DE LA SELVA
DAUCHITAKAWGU
Vamos vamos vamos a cantarle
Ellos vienen de sus tierras
y vienen a visitarnos
Como hijos que estan lejos
No importa la distancia
Ellos son nuestra familia
Y los recibimos en nuestro hogar
Pero ahora se van y nos dejaran
Acá en la selva
Después de ellos
En los atardeceres cuando el sol se esconde
Quedaremos tristes
Como cuando un hijo se va de la casa
Porque se regresan a sus hogares
Y nos dejarán acá sus energías positivas
Muchas gracias, pero muchas gracias
Es lo que les doy a cada uno de ustedes
Ahora que se van a sus casas
Y estarán en sus hogares con sus familias
Se que yo los acompañare siempre
Como su madre los acompaña cada día
Cantando los recordaré
Como esos hijos mios que se fueron
Y que pronto volverán a esta selva
Que es suya, que es la selva de todos.
Muchas gracias les doy
Por compartir con nuestra familia
Sus conocimientos y brindarles nosotros nuestro saber
Donde quiera que se encuentren
Ustedes nos recordaran siempre
Y nosotros a ustedes
Su camino trazare
Para que lleguen lejos
Y que recorran los caminos
Que los llevará a sus destinos
Muchas gracias mis hijos
Matilde Parente Lorenzo
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